L'Essenza della nostra natura mortale

Plutarco nella sua opera su LA «E» di Delfi

riguardante l'esistenza della natura mortale ci dice quanto segue:

" Noi non abbiamo alcuna parte nel vero Essere "

ma ogni natura mortale si trova tra la nascita e la decadenza,

e offre di sé solo uno spettro e un'immagine vaga e incerta.

Se ora fissi la mente desiderando coglierlo: come la forte azione dell'acqua fa disperdere il contenuto fuoriuscendo con la pressione e la concentrazione dell'acqua nello stesso luogo, così la ragione viene meno, quando l'estrema limpidezza di ogni cosa di quelli che possono essere alterati e cambiati, perché ora esamina l'avvenimento e ora il suo decadimento, sicché non può comprendere nulla degli Esseri fissi e reali.

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Secondo Eraclito " È impossibile entrare due volte nello stesso fiume "

né toccare due volte una sostanza mortale nello stesso stato,

ma a causa della acutezza e della velocità del cambiamento

" esso si disperde e si riunisce di nuovo " o meglio né di nuovo né dopo,

ma allo stesso tempo si raccoglie e si dissolve e " va e viene ".

È per questo che non porta ad essere ciò che da esso si produce proprio perché la genesi non si ferma, ma cambiandolo incessantemente, poiché è ancora uno spermatozoo, crea l'embrione, poi il neonato, poi il bambino, poi in sequenza il bambino, poi il giovane, l'uomo, l'uomo maturo, il vecchio, distruggendo le prime generazioni ed invecchiando con le successive.

E noi abbiamo una paura ridicola di una sola morte,

quando siamo morti e stiamo morendo di tante morti !

Perché non solo è vero, come diceva Eraclito, che "  ... la morte del fuoco è la nascita dell'aria e la morte dell'aria è la nascita dell'acqua " ma ancor più chiaramente nel nostro caso l'uomo nel suo splendore si distrugge quando il vecchio nasce, si annienta il giovane passando all'adulto, l'infante al fanciullo... l'embrione al neonato.

L'uomo di ieri è morto trasformandosi nell'uomo di oggi, mentre l'uomo di oggi è morto trasformandosi nell'uomo di domani. Nessuno rimane uguale e nessuno è uno, ma diventiamo tanti mentre la materia gira e scivola attorno ad un fantasma e ad uno stampo comune.

Come infatti rimaniamo gli stessi

mentre godiamo ora di altre cose prima degli altri,

mentre amiamo e odiamo, ammiriamo e disprezziamo ogni volta cose opposte,

mentre abbiamo parole diverse e sentimenti diversi,

senza mantenere lo stesso tipo, la stessa forma... né la stessa mente ?

Perché non è logico provare emozioni diverse senza cambiare

né restare uguali se si cambia.

Se, ora, nessuno è sempre lo stesso, allora neppure esiste

ma cambia la sua stessa natura diventando altro da un altro.

E il senso, poiché ignora l'ESSERE,

giudica erroneamente che ciò che si vede esiste realmente.

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