La morte è solo terrena

Pur trattandosi di una tesi steineriana che si può confutare

condividere o rifiutare

vale pur sempre la pena meditarne i suoi contenuti.

 

Il rapporto tra la vita e la morte viene spesso equivocato.

In scritti teosofici si trova di frequente l’osservazione secondo la quale

l’essenza dello spirito e dell’anima umana potrebbe svanire completamente.

 Viene detto, ad esempio

che a causa di una certa quantità di male che l’anima dell’uomo si addossa

essa nel corso dell’evoluzione potrebbe scomparire.

In particolare viene tante volte ribadito come i maghi neri

che hanno praticato molte cose malvagie

verrebbero un giorno addirittura annientati nella loro esistenza spirituale.

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Quelli che già da tempo partecipano alle nostre aspirazioni

sanno che ho sempre respinto illazioni simili

perché dobbiamo tenere bene a mente

che tutto quello che qui nel mondo fisico chiamiamo “morte”

per il mondo soprasensibile non ha alcun significato.

Nessun atto di volontà, nessun impulso volitivo dei mondi soprasensibili

può mai condurre a quello che qui nel mondo fisico conosciamo come morte.

In tutti i mondi soprasensibili può tutt’al più sorgere la nostalgia della morte

ma in essi la morte non può mai sopraggiungere.

Nel mondo al di sopra del fisico la morte non esiste.

Per l’anima umana è particolarmente toccante

quando si coglie che, davvero, tutte le entità delle Gerarchie superiori

non possono mai conoscere la morte

essendo la morte qualcosa che può venir sperimentato solo sulla Terra.

E l’entità che conosciamo come il più significativo “impulsatore” per l’evoluzione terrena

Cristo

dovette essere l’unica entità dei mondi divini a fare conoscenza con la morte.

Cristo dovette scendere sulla Terra per passare attraverso la morte.

Sicché, di tutti gli esseri ultra-fisici superiori all’uomo

Cristo è l’unico che abbia conosciuto la morte per esperienza propria.

In effetti l’uomo stesso, quando è passato per la porta della morte

vive davvero in un mondo soprasensibile dove la morte non esiste

perché viene accolto in mondi nei quali un annientamento non può prodursi.

Quello che si può contemplare nel mondo ultra-fisico come simile alla morte

è qualcosa di molto diverso da essa.

È ciò che, volendo usare parole umane, si deve indicare con il termine solitudine.

La solitudine, nel mondo soprasensibile, è quel che quaggiù è la morte.

Non è un annientamento, ma è molto peggiore della solitudine qui sulla Terra.

È un continuo riguardare indietro alla propria entità.

E cosa ciò significhi

lo si nota solo quando subentra questo non saper di niente, se non di se stessi.

Il guardare per molti secoli soltanto se stessi non è proprio uno spettacolo desiderabile.

Non lo dico come banalità

ma perché l’apparente banalità è in realtà qualcosa di sconvolgente.

Dopo la morte, siamo infatti noi stessi un mondo per noi

ma quello che ci amplia questo nostro sé a un mondo più esteso

sono le relazioni che abbiamo allacciato qui sulla Terra.

La vita terrena esiste

affinché noi sviluppiamo relazioni e rapporti che poi proseguono oltre la morte

perché dobbiamo allacciare quaggiù ciò che fa di noi un essere socievole nel mondo spirituale.

L’uomo sperimenta come strazio, nel mondo spirituale, la paura della solitudine.

- Rudolf Steiner -

O.O. 140

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