Sull'essenza della verità

La questione dell'essenza della verità

non riguarda se la verità sia una verità dell'esperienza pratica o del calcolo economico,

la verità di una considerazione tecnica o della sagacia politica,

o, in particolare, una verità della ricerca scientifica o della composizione artistica,

o persino la verità della riflessione riflessiva o della fede cultuale.

La questione dell'essenza prescinde da tutto questo

e si concentra sull'unica cosa che in generale distingue ogni "verità" come verità.

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Ma con questa questione dell'essenza non ci eleviamo forse troppo in alto

nel vuoto della generalità che toglie respiro a ogni pensiero ?

La stravaganza di tale domanda non mette forse in luce l'infondatezza di ogni filosofia ?

Un pensiero radicale che si volge a ciò che è reale

deve sicuramente insistere fin dall'inizio e senza mezzi termini

sulla fondazione della verità reale che oggi ci dà misura e un punto di riferimento

contro la confusione di opinioni e calcoli.

Di fronte a questa esigenza reale,

a cosa serve la questione dell'essenza della verità,

questa questione "astratta" che prescinde da tutto ciò che è reale ?

La questione dell'essenza

non è forse la più inessenziale e superflua che si possa porre ?

Nessuno può eludere l'evidente certezza di queste considerazioni.

Nessuno può trascurare con leggerezza la loro impellente serietà.

Ma cosa parla in queste considerazioni ? Il "sano" buon senso.

Esso insiste sulla richiesta di un'utilità tangibile

e inveisce contro la conoscenza dell'essenza degli esseri,

conoscenza essenziale che da tempo è chiamata "filosofia".

Il buon senso ha una sua necessità;

essa afferma i propri diritti con l'arma a lei particolarmente adatta,

vale a dire l'appello all'ovvietà delle sue pretese e considerazioni.

Tuttavia, la filosofia non può mai confutare il senso comune,

poiché quest'ultimo è sordo al linguaggio della filosofia.

Né può nemmeno volerlo fare, poiché il senso comune

è cieco a ciò che la filosofia pone di fronte alla sua visione essenziale.

Inoltre, noi stessi restiamo nella sensibilità del senso comune nella misura in cui

supponiamo di essere sicuri di quelle multiformi "verità" dell'esperienza pratica

e dell'azione, della ricerca, della composizione e della fede.

Noi stessi intensifichiamo quella resistenza

che l'"ovvio" ha ad ogni richiesta avanzata da ciò che è discutibile.

Pertanto, anche se è necessario interrogarsi sulla verità, ciò che allora esigiamo

è una risposta alla domanda su dove ci troviamo oggi.

Vogliamo sapere qual è la nostra situazione oggi.

Invochiamo la meta che dovrebbe essere posta all'uomo nella e per la sua storia.

Vogliamo la vera "verità". Ebbene, la verità !

Ma invocando la vera e propria "verità"

dobbiamo già sapere cosa significhi la verità in quanto tale.

Oppure lo sappiamo solo "sentendolo" e in modo generico ?

Ma un "sapere" così vago e la nostra indifferenza nei suoi confronti

non sono forse più desolanti della mera ignoranza dell'essenza della verità ?

- Heidegger -

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